东西问丨林安梧：在全球视域下重新评价中国抗战的意义|精品少妇人妻AV一区二区三区
中新社北京11月3日电 题：在全球视域下重新评价中国抗战的意义
作者 林安梧 国际儒学联合会副理事长、台湾东华大学荣誉讲座教授
中国人民抗日战争的胜利，是近代以来中国抗击外敌入侵的第一次完全胜利，为战后国际秩序的重构奠定了重要基础。理解和评价中国抗战的意义，需要放在更宏观的全球史视域下来重新审视。
追求“王道”的中国抗战
从1931年“九一八事变”开始，到1945年日本投降，长达十四年的抗战，不仅是中华民族的存亡之战，也是世界反法西斯战争的重要组成部分。这段历史的特殊性在于，中国是最早遭受法西斯侵略的国家，也是抵抗时间最长的国家。在这场漫长的斗争中，中国战场牵制了日本陆军的主力部队，使其无法实现“北进”攻击苏联的计划，也延缓了其“南进”东南亚的步伐。这种战略牵制对整个二战局势产生深远影响，为盟军在各个战场的战略部署赢得了宝贵时间。
更重要的是，中国的抗战展现了一种不同于西方殖民扩张的文明特质。当西方列强通过殖民掠夺建立其全球霸权时，中国即使在最艰难的抗战时期，也没有放弃“己所不欲，勿施于人”的儒家伦理。这种文明特质使中国的抗战具有超越民族国家层面的普遍意义。中国不仅是在为自己的民族独立而战，更是在为维护人类文明的多元性而战，为建构一个更加平等的世界秩序而战。
日本的军国主义是“排他型民族主义”的典型代表，其特征是将本民族置于其他民族之上，认为自己有权支配甚至消灭其他民族。这种民族主义建立在社会达尔文主义的基础上，将国际关系理解为弱肉强食的丛林法则。与此形成鲜明对比的是，中国在抗战中展现的是一种“共生型民族主义”。中国的民族主义不是排外的、狭隘的，而是包容的、建设性的。这种民族主义的核心正如同费孝通先生所说的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，既肯定自身的文化价值，也尊重他人的文化尊严。
从哲学层面来看，抗战促使人类重新思考战争与和平的关系。中国文化传统中的“天下观”与西方民族国家体系的观念有着本质区别。在儒家思想中，“天下”是一个文化概念，而非地理疆域。这种“天下观”的核心就是“王道”思想——以德服人，而非以力压人。抗战期间，中国虽然先是处于劣势，但始终坚持“以德报怨”的文化传统，这种精神在战后对待日本战俘和侨民的态度中得到充分体现。
中国传统智慧认为，真正的和平不是通过压制差异来实现的，而是通过“和而不同”的包容来达成的。抗战期间，全国各民族、各阶层能够团结一致，正是这种“和而不同”精神的具体实践。这种从具体的民族苦难中升华出的、对人类普遍和平的追求，体现了中国文化特有的辩证智慧——将危机转化为契机，将苦难转化为精神资源。
王道是儒家政治哲学的核心概念，孟子区分了王道与霸道：霸道是“以力假仁”，依靠武力来维持统治；王道则是“以德行仁”，通过道德教化来赢得民心。这种区分不仅是统治方式的差异，更是两种文明模式的根本对立。
中国在自身极度困难的情况下，仍然没有放弃对国际正义的追求。当时的中国不仅关注自己的民族解放，也支持其他被压迫民族的独立运动。这种“己欲立而立人，己欲达而达人”的胸怀，正是王道精神的具体体现。
王道精神对当代和平的启示
当今世界虽已没有大规模的世界大战，但局部冲突不断，恐怖主义肆虐，文明之间的误解和偏见依然很深。在这种情况下，重温中国抗战的历史经验就显得特别有意义。中国抗战给21世纪世界和平的最大启示在于：和平必须建立在公平正义的基础上，必须通过文明对话来实现。
现行的西方主导的国际秩序，其哲学基础可以追溯到霍布斯的“自然状态”理论和威斯特伐利亚体系(Westphalian System)的主权观念。这种体系将国际关系理解为各自独立的主权国家之间的竞争关系，缺乏道德和文化的维度。
与此不同的是，中国传统的“天下”观念提供了一种替代性的世界秩序想象。在这个观念中，世界不是由互相对立的主权国家组成的，而是一个有机的整体。各个部分之间不是单纯的竞争关系，而是相互依存、共生共荣的关系。这种观念的哲学基础就是“天人合一”的宇宙观和“仁者，以天地万物为一体”的人生观。
在当代国际实践中，中国提出的共建“一带一路”倡议也可视为王道精神的一种现代尝试。这种“以合作取代对抗，以共赢取代零和”的思路，正是王道精神在当代国际关系中的具体体现。
在当代国际关系中实践王道精神，首先要求各国坚持和平发展的道路。中国的发展不是要以强凌弱，而是要实现共同发展。其次，要求各国尊重文明的多样性。倡导不同的文明形态之间应该相互学习、相互借鉴，而不是强行推广单一的发展模式。再次，倡导各国推动建设开放型世界经济，反对各种形式的保护主义和单边主义。
特别重要的是，王道精神要求大国承担更大的国际责任。这种责任不是通过武力干涉他国内政来实现，而是通过提供公共产品、促进对话协商来实现。中国在国际维和、气候变化、反恐等领域的积极参与，正是这种责任担当的体现。
中国的文化传统提醒我们，真正的领导力不是来自武力压服，而是来自道德感召；不是来自单边主义，而是来自多方协商。
王道主义作为中国文化传统的重要资源，在未来世界发展中应该发挥更大作用。随着中国的和平发展，国际社会对中国文化的兴趣日益浓厚，这为王道思想的传播创造了有利条件。
但是，我们也要清醒地认识到，王道主义的现代转化还面临诸多挑战。首先，需要对王道思想进行创造性转化和创新性发展。要运用现代的语言和概念，将这一古老智慧的当代价值充分阐发出来。其次，需要在国际交往中身体力行地实践王道精神。中国的和平发展道路本身，就是对王道精神的最好诠释。最后，特别重要的是，要通过文明对话，将王道思想与其他文明中的和平智慧相结合。比如，基督教的博爱思想、伊斯兰教的和平观念、佛教的慈悲精神等，都可以与王道思想展开深度对话。在这个过程中，王道思想本身也会得到丰富和发展。
总的来说，王道主义能够为构建人类命运共同体提供重要的思想资源。中华民族应该成为世界和平最稳健的推动力量，通过跨文化对话超越文明冲突，通过合作共赢取代零和博弈。这不仅是中国抗战留给世界的宝贵遗产，也是中华文明对人类未来的庄严承诺。(完)
作者简介：
林安梧，台湾台中人，哲学家、宗教学家。台湾大学第一位哲学博士，师从“现代新儒学”集大成者牟宗三先生。现任山东大学易学与中国古代哲学研究中心特聘教授、儒学高等研究院特聘教授，国际儒学联合会副理事长。
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